Филсофия

обусловленное естественной ограниченностью человека самоотчуждение его родовой сущности. Для автора "Науки логики" отчуждение – это мистифицированное свойство абсолютной идеи, мирового духа в процессе его диалектического развития, переходящего ("отчуждающегося") в свое другое - в природу. У Фейербаха же отчуждение есть превращение фантастических продуктов человеческого сознания - под влиянием естественной зависимости и ограниченности человеческого индивида от окружающего его мира - в мир религиозных существ, противостоящий человеку и подчиняющий его себе. Отчуждение противостоящего человеку предметно-вещественного мира, по Гегелю, преодолевается в процессе познания, что становится условием развития и свободы человеческой личности и общества в целом. А для Фейербаха отчуждение преодолевается через рациональную критику религии, что позволяет путем раскрытия сущности отчужденного религиозного мира понять природу человека и обеспечить его свободное развитие. В итоге оказывается, что сущность Бога - это отражение родовой сущности человека с его важнейшим атрибутом - любовью. Именно она - любовь - как сердечное отношение Я и Ты и составляет, по Фейербаху, самую глубокую потребность и сущность человека. Преодолевая религию как отчужденный мир человека, он – человек - должен утвердить любовь как принцип взаимоотношений людей и тем самым преобразовать и усовершенствовать общество. По мнению Н. Бердяева, антропологизм Л. Фейербаха - одна из философских вершин гуманистического сознания.
"Конец классической немецкой философии" в лице Фейербаха как последнего ее выдающегося представителя сопровождался, с одной стороны, появлением и обоснованием в философской антропологии марксистской концепции человека как теории его освобождения от капиталистической эксплуатации и других форм отчуждения и социального подавления; а с другой, - возникновением "философии жизни", которая, в противоположность просвещению и рационализму, в понимании человека пошла по пути иррационализма и пессимизма. Эта философия в негативных проявлениях человеческой природы усматривала непреодолимые препятствия для совершенствования человека и общества.
В ХIХ в. намечаются новые подходы к пониманию человека. Один из них задается романтиками и «философами жизни». Они рассматривают человека как существо целостное, «живое противоречие», акцентируют при этом роль иррациональных импульсов (чувств, воли, интуиции) в его

поведении и творчестве. В ХХ в. эти идеи получили развитие в философии экзистенциализма, персонализме и др. концепциях человека. Другой подход связан с именем Маркса. В рамках марксистской парадигмы сущность человека усматривается в его социальных качествах, которые определяются социокультурными условиями его социализации. Подчеркивание роли внешних обстоятельств, структур и детерминаций легло в основу различных версий социологизма.
К. Маркс в отличие от немецких философов-классиков рассматривал отчуждение не как свойство (у духа Гегеля - абсолютного, у Фейербаха - человеческого), а как совокупность определенных конкретно-исторических отношений в обществе, складывающихся в такой экономической сфере, как разделение труда на наемный труд и капитал. Охватывая затем все другие стороны жизни, отчуждение проявляется в антагонизме классов, индивида и общества, в национализме и индивидуализма и т.д., - одним словом, обнаруживается как всестороннее отчуждение человека от человека.
В отличие от Маркса (во многом воспринявшего в своей концепции человека идеи Гегеля) некоторые философы утверждают и утверждали, что связывать развитие человека с исторической необходимостью, закономерностью общества - значит отрицать свободу и самоценность личности (что, как, например, заявлял Бердяев, ведет к отрицанию марксизмом гуманизма).
Линию Л. Фейербаха в пользу субъективности и индивидуальности в трактовке человека продолжил (правда, исходя из других философских оснований) и довел до религиозного эгоцентризма и крайнего индивидуализма датский философ С. Кьеркегор, идеи которого получили свое возрождение в XX в. в философии экзистенциализма. В его понимании сущность человека составляют не разум и знание, не активная деятельность на пути достижения своих целей и интересов в системе общественных отношений, а существование как иррациональное переживание, страдание и отчаяние стоящего перед нивелированием и исчезновением в ничто отдельного, замкнутого в себе индивида. Известный русский философ Л. Шестов, открывший в значительной мере Кьеркегора для Европы XX в., приходит к выводу, что именно онтологический страх перед кризисом бытия, по Кьеркегору, должен привести человека к Богу и вере. Шестов отождествляет в этом отношении взгляды Кьеркегора и Достоевского, называя их двойниками, вскрывая вместе с тем и прямую связь, и преемственность обоих мыслителей с А. Шопенгауэром и Ф. Ницше.
Шопенгауэр и Ницше, а вслед за ними философы XX в. А. Бергсон, У. Джемс,