Филсофия

(табл. 4)

1. Согласно натуралистическо-космологическому подходу, предельным основанием морали являются закономерности внешней природы, космоса. Его представителем был, например, А. Швейцер (1875–1965) – немецко-французский мыслитель. В работе «Учение о благоговении перед жизнью» (1962) в качестве предельного основания морали он рассматривал закономерности биологической жизни, не противопоставляя при этом ценность жизни человека ценностям жизни других существ. С этой точки зрения добром является благоговение (преклонение) перед жизнью, все, что способствует ее сохранению жизни, ее развитию, а уничтожающее жизнь и причиняющее ей вред является злом.
2. Антропологический подход исходит из того, что мораль выражает природу человека. Она включает в себя следующие типы этического мировоззрения – гедонизм, эвдемонизм, эгоизм, утилитаризм и др.
Гедонизм (от греч. hedone – наслаждение) – этическое мировоззрение, согласно которому предельным основанием морали является получение человеком удовольствий, наслаждений. Отсюда задача этики – научить человека избегать страданий. Согласно Эпикуру, человек по своей природе стремится к удовольствиям, получение которых делает его счастливым. Особое значение древнегреческий философ придавал не столько наличию удовольствий, сколько отсутствию страданий от неумеренности при удовлетворении естественных и необходимых, а также естественных, но не необходимых потребностей. По его мнению, целью человеческого бытия является покой, атараксия. Родственным с гедонизмом этическим учением является утилитаризм.
Утилитаризм (от лат. utilitas – польза) – этическое мировоззрение, согласно которому польза выступает критерием нравственных поступков.
Его наиболее известным представителем был И. Бентам (1748–1832) – английский ученый, написавший «Деонтологию, или Науку о морали».

Ранний вариант работы этой работы имел следующее название - «Введение в уголовный кодекс». Бентам исходил из того, что принцип утилитаризма не нуждается в особых доказательствах. В его формулировке он звучал следующим образом - «наибольшее счастье наибольшего количества людей».
Эвдемонизм (от греч. eudaimonia – счастье) – этическое мировоззрение, согласно которому предельным основанием морали является достижение счастья. Представителем эвдемонизма был, например, Дж. Локк, согласно которому стремление к счастью является естественным свойством человека. Счастье – все то, что удовлетворяет запросы духа, а несчастье – все то, что его расстраивает.
3. Культурологический подход выводит предельные основания морали из особенностей духовной природы человека и общества. Его известными представителями были субъективный идеалист И.Кант и объективный идеалист Г. Гегель.
Согласно И. Канту, мораль – проявление человеческой свободы, она – сфера всеобщего и необходимого, должного. Основными этическими работами И. Канта были «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика практического разума» (1788), «Метафизика нравов» (1797). В основе этики долга И. Канта лежало требование категорического императива, согласно которому поступать следует только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой можно рассчитывать на то, чтобы она стала всеобщим нравственным законом.
4. Социологический подход к морали не является однородным, он представлен и цивилизационными и формационными концепциями морали. Главной особенностью социологического подхода является выведение предельных оснований морали из закономерностей совместной, общественной жизни людей. Согласно представителю цивилизационного подхода, французскому мыслителю А. Сен-Симону (1760–1825), основная задача философов заключается в том, чтобы «постигнуть наилучшую для данной эпохи систему общественного устройства, чтобы побудить управляющих и правящих принять ее». По мнению представителей формационного подхода К. Маркса и Ф. Энгельса, «как эгоизм, так и самоотверженность есть при определенных обстоятельствах необходимая форма самоутверждения индивидов» и дело, следовательно, заключается не в природе человека, а в законах общественного бытия, которые обусловливают особенности морали как формы общественного сознания. В