Филсофия

это модусы, состояния единой субстанции, то «человеческая душа способна к восприятию весьма многого и тем способнее, чем в большее число различных состояний может приходить ее тело».
При этом, в противоположность Декарту, наделившему, как мы помним, душой лишь человека, Спиноза, делает вывод, что в субстанции все вещи, «хотя и в различных степенях, но все же одушевлены». Человеческая же душа как «часть бесконечного разума бога» посредством «вечной своей части» - разума, способна «постигать вещи в их первых причинах», «ясно и отчетливо», то есть получать объективное, истинное знание «сообразно с порядком разума, … который (то есть порядок) один и тот же для всех людей».
Такое адекватное познание достигается на уровне рассудка и интеллектуальной интуиции, «интуитивного знания», составляющих для Спинозы высшие, - второй и третий способы познания. Познание же «первого рода, мнение или воображение» недостоверно. Главную причину того, что чувственный опыт, порождает «неадекватные, то есть искаженные и смутные идеи» Спиноза видит в том, что в нем всегда примешиваются состояния человеческого тела, в силу чего «идеи, которые мы имеем о внешних телах, более относятся к состоянию нашего тела, чем к природе тел внешних».

Гносеологический рационализм Декарта, Гоббса и Спинозы был подвергнут решительной критике Джоном Локком (1632 – 1704), который, продолжая линию английского эмпиризма, в его рамках обосновал и последовательно защищал альтернативную позицию гносеологического сенсуализма (лат. sensus – ощущения, которые сенсуализм объявляет единственным источником знания). В своей главной философской работе «Опыт о человеческом разуме» (1690) Локк отверг декартовскую позицию о наличии в человеческой душе врожденных идей. В душе нет, заявляет он, никаких врожденных, «запечатленных в ней от природы» принципов, идей и положений, «ибо они неизвестны детям, идиотам и другим людям».
Все знания, убежден Локк, - из опыта. Душа новорожденного ребенка – это чистый лист белой бумаги, tabula rasa, чистая доска, на которой опыт пишет и запечатлевает свои письмена. В разуме нет ничего, чего до этого не было бы в чувствах, - присоединяется он к основополагающему принципу сенсуализма. Опыт, как источник всякого знания, бывает внешним и внутренним. Внешний опыт – это ощущения как результат воздействия

внешних материальных тел на органы чувств, внутренний – это рефлексия как результат отражения в сознании состояний нашего тела.
Соответственно, теорию познания Локк понимает как теорию формирования, происхождения знаний из опыта. В вещах, воздействующих на органы чувств, Локк (вслед за Галилеем и Декартом) различает первичные и вторичные качества. К первым относятся качества, «которые совершенно неотделимы от тела, в каком бы оно ни было состоянии… и порождают в нас простые идеи, т.е. плотность, протяженность, форму, движение или покой … Идеи первичных качеств тел сходны с ними, и их прообразы действительно существуют в самих телах».
Ко вторичным относятся «такие качества, как цвета?, звуки, вкусы и т.д., которые на деле не играют никакой роли в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения первичными качествами вещей, т.е. объемом, формой, строением и движением их незаметных частиц». Соответственно, и «идеи, вызываемые в нас вторичными качествами, вовсе не имеют сходства с телами. В самих телах нет ничего сходного с этими нашими идеями». Комбинируя простые идеи, разум создает идеи сложные, среди которых и идея субстанции, как некоторого «субстрата» - носителя первичных качеств. Идея субстанции связана с идеей материи, которая для Локка «есть протяженная плотная субстанция; будучи объемлема различными поверхностями, она образует соответственно отдельные отличные друг от друга тела».
Линию английского эмпиризма продолжали после Локка уже в XVIII в. Джордж Беркли (1685–1753) и Давид Юм (1711– 1776). Но если Локк ощущения как содержание внешнего опыта материалистически связывал с воздействием предметов внешнего мира, то Беркли и Юм исходят из идеалистической трактовки опыта как совокупности непосредственных данностей сознания. На этой основе Беркли строит свою субъективно-идеалистическую концепцию, отвергая материю как лишь, по его убеждению, пустое понятие, голую абстракцию, которой ничто в реальности не соответствует. Непосредственно в сознании нам даны лишь ощущения. И первичные качества, как и качества вторичные – ни что иное как ощущения, данности нашего сознания. Они, следовательно, предполагают существование нашего Я, воспринимающего субъекта.
Для Беркли «существовать значит быть воспринимаемым». Вещи, предметы представляют комбинации, сочетания идей (ощущений), которые