Филсофия

Новый Завет Христа явился во многих отношениях радикальным преодолением Ветхого Завета. Это преодоление связано прежде всего с идеей единого, но одновременно и триипостасного Бога, Бога как «единой и нераздельной» Троицы: Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого. Ветхозаветная идея откровения обогатилась идеей боговоплощения (прихода самого Бога на Землю) и связанной с ней идеей искупления тяготевшего над человеческим родом первородного греха добровольной жертвенной смертью Христа, а также идеями воскресения и спасения. Своим воскресением из мертвых Христос – Сын Божий открывает всем верующим в него путь спасения как путь блаженной вечной жизни, начинающейся после смерти, которой заканчивается жизнь земная. Всеобщее же воскресение из мертвых как финал всей человеческой истории со вторым приходом Христа на Землю – удел всех живших на ней.
О том, насколько идея воскресенья из мёртвых была для античного культурного интеллектуализма (как еврейского, так и греко-римского) фантастичной и неприемлемой, свидетельствуют «Деяния апостолов». В них рассказывается о приеме, оказанном апостолу Павлу в афинском Ареопаге, высшем органе судебной и политической власти, греческими интеллектуалами – философами (стоиками и эпикурейцами). Они благосклонно слушали всё, что апостол Павел рассказывал им о Христе, его жизни и спасительной миссии на Земле, но как только услышали о воскресении Христа – с насмешками и словами «Об этом мы послушаем тебя в другой раз» дружно покинули прославленное место учёных собраний. «Благая весть» Христа обращена уже не только к евреям, но ко всем людям без различия их этнической, социальной, конфессиональной и иной принадлежности. Понятие «богоизбранного народа» наполняется новым смыслом и включает всех уверовавших во Христа, составляющих его церковь как союз христианской любви и братства – основы нового учения.
Ветхозаветный антропоцентризм получает в Новом Завете несоизмеримое усиление, поскольку ради человека и его спасения на Землю и на добровольное страдание посылается Богом его «единородный Сын». Эта величайшая ради человека жертва предполагает, соответственно, и со стороны человека безграничную, встречную жертвенную любовь к Богу, презирающую все земные блага и ценности. Ветхозаветному идейному экспансионизму и представлению о справедливости с его принципом «око за око, зуб за зуб» и нетолерантности к тем, кто не попал в лоно «богоизбранного народа», противостоит новозаветная система принципов,

требующая отвечать на зло добром и любовью, на гордость и высокомерие – смирением и кротостью, на агрессию и экспансию – миролюбием и миротворчеством, видящая источник силы и крепости в слабости и немощи. По существу взрывая и отбрасывая ветхозаветную «практическую философию», новая религия тем не менее безоговорочно приняла Ветхий Завет в качестве своего первоисточника, создав тем самым мощную основу для своей будущей глубокой и основательной метафизики (онтологии) и морального учения (аксиологии).
Важнейшим источником средневековой философии стала и поздняя античная мысль, прежде всего стоицизм и философия иудейского мыслителя Филона Александрийского (15-10 гг. до н. э. – 1-я половина I в. н. э.). Поздний стоицизм настойчиво акцентировал необходимость (ради достижения идеала стоической мудрости) равнодушия и даже презрения ко всему земному, чувственно-материальному. Филон же развил учение о Боге как личности и Логосе, его Сыне как посреднике между духовной трансцендентной реальностью Бога и созданным им природным миром. Любимый ученик Христа Иоанн Богослов, наиболее интеллектуально подготовленный из евангелистов, в своем евангелии отождествляет Логос и Христа, обеспечив нарождавшейся средневековой мысли широкий простор теоретической философской рефлексии и создав надёжные предпосылки выстраивания её прочной связи с античной философией.

2.2.2. Периодизация средневековой философии. Эволюция соотношения веры и разума в философской традиции средних веков (Тертуллиан, Августин, Абеляр)

Хотя средневековье как историческая эпоха охватывает период с V по XV вв., формирование средневековой философии началось уже во II в. н. э. Принято различать два основных периода в её развитии: период патристики (II–VIII в) и схоластики (VIII–XV вв.). Название первого периода связано с деятельностью выдающихся христианских мыслителей-богословов, «отцов церкви» (патер – от лат. отец); II–III века патристики получили название апологетики, так как в этот тяжёлый для христианской церкви период жестоких преследований и гонений христианским мыслителям приходилось защищать (апология – от лат. защита) свою веру от различных клеветнических обвинений, доказывать её лояльность к существующим властям и