Филсофия

философов" (Б. Леви и др.), а также философствующих этнологов (К. Лоренц, Л. Тинберген) и необихевиористов (Б. Скиннер).
Структурализм, исходящий из признания структуры как принципа бытия и познания, отрицает правомерность автономного, свободного субъекта. В этом случае делается вывод, используя слова Фуко, что гуманизм вместе со своим "отпрыском" - социализмом - мистификация.
К. Лоренц, обнаружив сходство в механизмах инстинктивных реакций человека и животных, считал, что из-за роста населения на Земле и действия инстинкта пространства происходит постоянный рост агрессии, конфликтов и т.д.; при этом ставится под сомнение даже социальная природа человека.
Отталкиваясь от фрейдистских положений, к еще более крайним антигуманистическим выводам приходит необихевиоризм, крупнейший представитель которого Б. Скиннер выступает с тезисом, что его концепция человека как животного противопоставляется ложному возвеличению и почитанию человека.
По Скиннеру, поступки людей, как и в целом их поведение, обусловливаются не внутренними психологическими состояниями, а воздействиями среды, вызывающими соответствующие реакции. Для него человек предстает совокупностью элементарных актов действия. Человеческое же поведение - не функция, а результат внешнего побуждения. В этом смысле Скиннер даже называет человека машиной.
Развивая свою теорию "нового гуманизма", основанного на идеях психоанализа и марксизма, Фромм отвергает позиции Лоренца и Скиннера как антигуманистические. Он упрекает их за то, что они оба представляют человека как машину; только у первого, т.е. Лоренца, обусловленную прошлым (врожденные инстинкты), а у второго - Скиннера - обусловленную актуальной (действующей в настоящее время) ситуацией - средой. Он считает, что Скиннер лишает человека творчества и ценностей, а Лоренц исходит из недоказанной предпосылки, будто бы большинство высших млекопитающих (в том числе человек) обладают спонтанной агрессивностью. Фромм не согласен с тезисом, что агрессия человека порождается перенаселенностью.
Гуманистическая философия Э. Фромма приобрела в наше время значение важного фактора нового мышления. "Я считаю, - писал он, - что решающим вопросом сегодня для всех народов является вопрос о войне и мире". Характеризуя мир как состояние братской гармонии всех людей.

Фромм справедливо связывает возможность достижения его с верой в силу и мощь человеческого разума. "Я верю, – пишет он, – что единственная сила, которая спасет нас от самоуничтожения – это разум". Формулируя оптимистическую перспективу гуманного человека на основе идеи "коммунитарного социализма", Э. Фромм связывает ее с развитием у индивида достаточной зрелости разума и способности к любви, солидарности, взаимопомощи.
Подобно Э. Фромму и вопреки широко распространенному представлению о том, что человек – иррациональное и агрессивное существо, крупнейшие представители так называемой гуманистической психологии К. Роджерс и А. Маслоу также считают, что природа человека как свободно функционирующего индивида "созидательна и достойна доверия". Человек стремится к самоактуализации, т.е. к реализации заложенных в нем гуманных задатков и свойств.
Критика антигуманистических тенденций в современной культуре и философии идет не только со стороны марксистских и ориентированных на марксизм философских теорий, но и со стороны религиозно окрашенных учений, в том числе персонализма, или "личностной" философии (Тейяр де Шарден, Н. Бердяев, Ж. Маритэн, Р. Мунье и др.). Подвергая критике антигуманистические стороны капитализма, используя при этом нередко марксистские аргументы, персоналисты в своем главном понятии личности исходят из признания внутренней связи личности и общества. Рассматривая личность как духовность и социальность, они ее оценивают через приобщенность к Богу. Хотя персонализм использует традиции всех форм гуманизма (отсюда название "интегральный гуманизм"), однако к марксистскому гуманизму из-за его атеистической и революционной направленности персонализм относится отрицательно.
В настоящее время в понимании сущности человека доминирующим является представление о нем, как об «открытом проекте», существе, в котором пересекаются все «круги бытия» и который несет на себе ответственность не только перед собой, другими людьми, но и природой, Космосом.