Филсофия

женской красоты, найденные в местечке Виллендорф), многочисленные мифы и предания разных народов о силе духа, а также знаменитое библейское: «Не хлебом единым жив человек» (Евангелие от Матфея: 4.4.) говорят об исключительной важности духовности в жизнедеятельности общества.
Применительно к древнейшим произведениям искусства (наскальным рисункам, статуэткам первобытных Венер и т.п.) вопрос о причинах и мотивах их создания до сих пор является открытым, поскольку относительно природы мифологии как особого типа мировоззрения в наши дни существует несколько десятков концепций.
Истоки духовности в соответствии с религиозными, в частности, христианскими представлениями более ясны. По словам апостола Матфея, человек жив «всяким словом, исходящим из уст Божиих». В Священном писании достаточно обстоятельно аргументировалась идея производности духовности человека от его веры, а также о ее осуществлении в виде Логоса, или по версии авторов русского синоидального перевода текста Библии – слова (переводчик текста Библии на белорусский язык В.Семуха аналогичным образом перевел слово «логос»: “На пачатку было Слова, і слова было ў Бога, і Слова было Богам” ( Дабравесцьце Яна: 1.1)).
Акцентируя внимание на роли веры и языка в формировании и реализации человеческой духовности, нельзя забывать о следующем. Древнегреческое слово «логос» для создателей текста Библии, в отличии от его переводчиков на русский или белорусский языки, означало не только речь, слово, язык, но и мысль, учение, законы мыслей и вещей и мн. др. Об этом нам до сих пор недвусмысленно напоминают многие современные языковые выражения: «железная логика», «логика истории», а также название наук - о жизни – биология, душе – психология и др. Несмотря на то, что в советский период своей истории Беларусь считалась по преимуществу нерелигиозной страной, и тогда, и в наши дни роль религии в понимании духовности и ее место в бытии современного белоруса переоценить трудно.
В соответствии с иудейско-христианской традицией именно духовность, прежде всего, вера, является основой человека. Она – и мера, и предпосылка в нем человеческого. Однако, не только в религии, но и в еще большей степени в философии были выработаны диалектические представления о соотношении души и духа, души и духа, душевности и духовности.

По мысли Аристотеля, душа – самый сложный для человеческого познания объект, знание о котором входит, как составная часть в любые разновидности знания о мире, человеке, месте человека в мире.
Философы древнего мира поставили вопрос о бессмертии души, или, выражаясь на современном языке, наличия у нее особых, отсутствующих у материальных вещей свойств. Даже доказывая тезис о бессмертии души, философы, однако, в соответствии со своей рациональной и критической установкой, своим рефлексивным подходом обычно продуцировали и новые сомнения в ее бессмертии. В средневековой философии, при обсуждении вопроса о тройственности бытия Бога, было сформировано представление о том, что душа является вторичной по отношению к Духу даже в том случае, если носителем духа является отдельный человек.
В трансформированном виде такая трактовка сути духа и духовности нашла воплощение в философии Нового времени, в первую очередь, в одном из наиболее глубоких учениях о нем – философии Г. Гегеля.
Немецкий философ, во-первых, различал субъективный дух, или реализацию Абсолютной идеи в виде человека и человечества. Им выделялся, во-вторых, объективный дух и, в-третьих, абсолютный дух. Согласно Гегелю, субъективный дух или душа – всего лишь первая ступень развития духа. Субъективный дух, или душа человека для него состояла как из чувств, так и из мышления. Субъективный дух наделялся как теоретической, так и практической активностью. Его ядром в первом случае оказывалась такая более высокая по сравнению с чувствами и рассудком познавательная способность, как разум, а во втором случае свобода воли. Следовательно, по Гегелю, высшее состояние души, или ее разумное и свободное индивидуальное состояние является одновременно низшей ступенью развития духа, духовной культуры человечества.
Второй ступенью развития духа, по гегелевскому учению, являлся объективный дух. Он рассматривался немецким философом уже в качестве надиндивидуальной души человека, или, выражаясь образно, души человечества, как череды сменяющих друг друга поколений людей.
Формами реализации объективного духа, согласно Гегелю, являлись право, мораль и нравственность, способами существования которой, в свою очередь, были семья, государство и гражданское общество. Высшей точкой развития нравственности, согласно Гегелю, является государство, которое объединяет субъективные и объективные стороны духа в субстанцию народного духа. Наивысшей формой духа и духовности, согласно Гегелю, был