Филсофия

Классический период связан с победой афинского государства в греко-персидских войнах (500–449 гг. до н. э.) и наивысшим расцветом Греции. Афины достигли небывалой мощи. В 415 г. торговые обороты морского союза (который возглавляли Афины) доходили до 30 тыс. талантов (десятки миллионов долларов по современным меркам). Основой государственного строя демократических Афин являлся принцип равенства всех свободных граждан (в том числе и неимущих) перед законом. Благодаря экономическому и политическому господству Афины превращаются в культурный и философский центр Эллады (название Древней Греции). Ежегодно в Афинах отмечалось более пятидесяти торжеств и праздников. Тысячи греков стремились в Афины, чтобы созерцать трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида, комедии Аристофана. В этот период были созданы великие архитектурные шедевры (Парфенон), скульптурные произведения Фидия и др.
Образ жизни античной Греции с ее развитыми публичными формами государственного управления (народные собрания), активной судебной и политической практикой порождал объективную потребность в искусстве слова. Так появляются учителя этого искусства – софисты.
Слово «софист» в буквальном переводе означает «мудрец, искусник, мастер, изобретатель». Трудности определения софистики связаны с тем, что софисты не представляли единую философскую школу. Их объединяло «профессиональное» занятие (платные «учителя мудрости»). Другая трудность связана с почти полным отсутствием работ софистов. Из первоисточников сохранилось лишь несколько фрагментов, а также трактат неизвестного софиста «Двоякие речи». Главным источником сведений о софистах являются труды Платона и Аристотеля, однако известно, например, что Платон не любил софистов и нередко в своих произведениях надевал маску софиста на своих противников. Тут следует сделать пояснение.
Принято различать «старших софистов» и «младших софистов». Их разделяет не только время. Старшие софисты (Протагор, Горгий и др.) готовили свободных граждан к активной жизни полиса. Они были широко образованными людьми и обучали молодежь различным наукам и красноречию (риторике).
Ранние софисты расширили проблемное поле философии. Кроме натурфилософии они активно занимались проблемами антропологии.

Поместив человека в центр своих интересов, они задавались вопросами о связи между человеком и природой: Как относятся к окружающему миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? По выражению Гегеля, старшие софисты были греческими просветителями, энциклопедистами-педагогами.
Наибольший вклад в разработку гносеологической проблематики внесли Протагор и Горгий. На основе текучести и изменчивости материи (тезис Гераклита), являющейся, по их мнению, основанием всех явлений, они заключали об относительности истины и отсутствии объективных основ морали. Принцип морально-гносеологического релятивизма выражен в известном афоризме Протагора: «Человек есть мера всех вещей».
Поздние софисты (ученики Горгия – Алкидам, Ликофрон, Пол и др.) упражнялись не в поиске истины, а в «словесном фехтовании». Их целью было любой ценой уговорить или переговорить противника. Своим негативным (и даже ругательным) смыслом в современном сознании софизм обязан младшим софистам, давшим миру не оригинальных мыслителей, а искусных фокусников, развлекающих слушателей эффектными парадоксами (от греч. para – два и doxe – мнение). Один из таких парадоксов «Протагор и Еватл» Вы сможете проанализировать на семинаре по античной философии. В работе «О софистических опровержениях» Аристотель подробно классифицирует приемы, которыми пользовались софисты.
В целом деятельность софистов подготовила поворот античной философии к антропосоциопроблематике.
Особое место Сократа в античной философии обусловлено тем, что он переориентировал её с проблем физиса на познание самого человека, для которого, по убеждению Сократа, знание самого себя всегда несоизмеримо важнее познания природы. Человек же для Сократа – это прежде всего его бессмертная душа, о которой и нужно каждому заботиться в первую очередь. Забота эта может состоять лишь в насыщении, обогащении её истинным знанием, которое есть ни что иное, как знание о добродетели, о том, что такое благо и добро само по себе, по своей сущности. Такое знание – необходимое и достаточное условие добродетельной жизни. По недостатку или вовсе отсутствию такого знания человек и совершает недостойные поступки . В этом – особый интеллектуализм сократовской моральной философии. Сократ обосновывает новую систему ценностей и новое